This page is a collection of notes on Tibetan vocabulary, intended to serve as an online reference for translators of Tibetan texts.
The aim of the page is to help clarify the meaning(s) of Tibetan words, especially jargon, so that translators may better understand Tibetan words on the basis of traditional explanations from primary sources.
This page is a living document and will be updated over time. Contributions from translators are welcome; see the wiki's home page for information about how to get involved.
This page is ordered by the genre or domain that the explanations come from or pertain to, such as sūtra, śabdavidyā, kāvya, etc. The sidebar can be used to navigate more easily between the different sections. Translated passages are accompanied by the corresponding Tibetan, and important jargon is glossed using Wylie in the English translation.
Kamalaśīla's commentary on the Vajra-cutter sutra describes the traditional approach to commenting on sutras. This approach involves six main points:
1) Purpose (prayojana, dgos pa)
2) Explanandum (abhidheya, brjod par bya ba)
3) Condensed meaning (piṇḍārtha/samāsārtha, bsdus pa'i don)
4) Meaning of the words (padārtha, tshig gi don)
5) Connection of the words (padānām anusandhi, tshig rnams kyi mtshams sbyar ba)
6) Reply to opponents (codakaṃ prati samādhāna, rgol ba'i lan)
These are described in more detail below. Many other commentaries (both Indian and Tibetan) also describe these points, often with some variation.
The translation below is done on the basis of both Sanskrit and Tibetan.
___
།དེ་ལ་མདོ་ སྡེ་འཆད་པར་འདོད་པས་ཉན་པ་དག་ནན་གྱིས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་དགོས་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགོས་པ་མ་རྟོགས་པར་ནི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མདོ་སྡེའི་དགོས་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྙད་པར་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བས་སྟོང་པའི་མདོ་ནི་སེའུ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞིན་དུ་དགོས་པ་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་གཟུང་སླ་བའི་ཕྱིར་བསྡུས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གོ་རིམས་མི་འགལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྔ་ཕྱིའི་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ།
If you wish to explain a sutra, then in order to lead listeners to earnest acceptance [of the sutra], the purpose (prayojana, dgos pa) is taught first. If the purpose is not understood, then discerning people cannot enter anywhere.
Then, in order to teach the way to approach (upāya, thabs) the purpose, the explanandum (abhidheya, brjod par bya ba) is discussed. A sutra without an explanandum does not achieve the desired purpose, like sayings such as "ten pomegranates" (daśadāḍimāni, se'u bcu).1
Then, in order for that explanandum to be easily grasped, the condensed meaning (piṇḍārtha, bsdus pa'i don) is discussed.
Then, for the comprehension of the condensed meaning (samāsārtha, bsdus pa'i don), the meaning of the words (padārtha, tshig gi don) is set forth.
After that, in order to teach the steps (krama, go rims) without contradiction, the connection of the words (padānāmanusandhi, tshig rnams kyi mtshams sbyar ba) is taught.
Then, in order to dispel contradictions, the reply to opponents (codakaṃ prati samādhāna, rgol ba'i lan) is taught.
That is the standard model (nyāya, tshul).
-Kamalaśīla (Āryaprajñāpāramitāvajracchedikāṭīkā, f. 204a.3-204a.6, tr. Prior)
___
Shortly thereafter, Kamalaśīla describes his analysis of the piṇḍārtha of the Vajra-cutter sutra:
།བསྡུས་པའི་དོན་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གླེང་གཞི་དང༌། གླེང་ བསླང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མདོ་སྡེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་བདག་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གླེང་བསླང་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། སྐབས་སུ་མ་བབ་པར་སྨྲས་ན་ཐམས་ཅད་འཆལ་བར་ འགྱུར་བས་འཆལ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐབས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་རིག་ནས། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐོག་མར་བཀོད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་ པར་ཞུགས་པས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེའི་གནས་ནི་ཡུལ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་གནས་ཞེས་ ༄༅། །བྱའོ༑ །དེ་ཡང་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྐར་མ་རབ་རིབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པའི་མཚན་ ཉིད་དང་དེའི་གནས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།
The condensed meaning has five parts:
1) the nidāna (gleng gzhi),
2) the upodghāta (gleng bslang),
3) the continuity of the Buddha's lineage (buddhavaṃśānupacchedaḥ, sangs rgyas kyi gdung rgyun mi 'chad pa),
4) the characteristics of practice (pratipattilakṣaṇam, sgrub pa'i mtshan nyid),
5) and its locations (tatsthāna, de'i gnas).
The nidāna is the cause of the sutra's commencement (ārambha, 'byung ba). It is indicated by "Thus have I heard at one time" up until "Then, Venerable Subhuti [rose]..." This is to explain why one is to be believed by those who have gathered; it is said in absolutely all sutras.
The upodghāta is connected to the occasion (prakaraṇa, skabs), because it explains the meaning of the sutra. If not spoken according to the occasion, everything would be disjointed (asamañjasa, 'chal ba), and so to prevent that, it is everywhere connected to the occasion. It is indicated by "Then Venerable Subhuti rose from his seat..." and so forth.2
The continuity of the Buddha's lineage is also indicated by that same passage; the ārya Subhuti saw this perfection of wisdom due to the continuity of the Buddha's lineage, and so the continuity of the Buddha's lineage was placed by elder Subhuti at the beginning, as it should be.
The characteristics of practice are indicated by "How should someone who has entered the bodhisatva vehicle stand?" and so on.
The locations of the characteristics of practice are those objects in which the bodhisatva should stand, progress, and hold their mind; those are "its locations". It is indicated by "Also, Subhuti, someone who has entered the bodhisatva vehicle should think, 'I...'," up until the final gāthā of "Stars, dark spots in vision, ..." and so forth.
The characteristics of practice and its location both describe the total, perfect actions of bodhisatvas.
This is, in so many words, the condensed meaning.
-Kamalaśīla (Āryaprajñāpāramitāvajracchedikāṭīkā, f. 204b.2-205a.2, tr. Prior)
___
Sources:
Kamalaśīla. Āryaprajñāpāramitāvajracchedikāṭīkā. Edited by Pema Tenzin, Central Institute of Higher Tibetan Studies. Sarnath, 1994. Text input by DSBC Staff, 2008: https://dsbcproject.org/canon-text/content/279/1187
Kamalaśīla. Āryaprajñāpāramitāvajracchedikāṭīkā. Input by ACIP: https://tibetan.works/etext/reader.php?collection=tengyur&index=3817
Notes:
1) I am not sure what this saying is referring to. The identity of the fruit in question is also not clear. Per the smon lam tshig mdzod chen mo 2.1, the word se'u means “cherry”, whereas the word for “pomegranate” is se ‘bru, but per Monier Williams the word dāḍima (of which se'u here is a translation) means “pomegranate”.
2) The nidāna and upodghāta could perhaps be compared respectively to the exposition and the inciting incident in Freytag's pyramid.
།ཚིག་གི་ཚོགས་སྨྲ་བར་ཆེད་དུ། དེའི་ངོ་བོ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུང་དུ་གསུངས་པ་བརྗོད་པ། །མིང་གཉིས་སམ་ནི་མང་པོ་ཡིས། །དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྗོད་བྱེད་པ། །དམ་ཆོས་མངོན་པར་གསུངས་པ་ཡི། །ཚིག་ཡིན་ཡི་གེ་འདུས་པ་ཉིད། །མིང་གཉིས་འདུས་པས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྗོད་པ་སངས་རྒྱས་ནི་སྐྱབས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མིང་མང་པོ་འདུས་པས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྗོད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱས་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་མིང་གཉིས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའོ། ཞེས་པ་མིང་མང་པོ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་མངོན་པར་གསུངས་པའི་[?]ཚིག་ཡིན་ནོ། བརྡ་སྤྲོད་པ་པོ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་ཚིག་ནི། །མིང་ལ་རྣ མ་དབྱེ་བརྒྱད་ཕྱེ་བ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་སྦྱར་བ་དང་། །བྱིངས་ལ་ཏི་སོགས་སྦྱར་བ་ཡིས། །རང་རང་དོན་རྣ མས་འབྱེད་པའི་ཚིག །སྒྲ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཀ་ལཱ་པའི་མདོར། སྔ་མ་[?]དང་ཕྱི་མ་དག་གི་དོན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ན། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་རྐྱེན་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་མིང་དང་བྱིངས་དག་ལ་རྣ མ་དབྱེའི་མིང་ཅན་གྱི་རྐྱེན། ཙནྡྲ་པའི་ཐ་སྙད་དུ་སུཔ་དང་ཏིང་དག་དང་། ཀ་ལཱ་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཏི་སོགས་དང་སི་སོགས་དག་[?]དང་སྦྱར་བ་ན་ཚིག་ཡིན་ཏེ། བརྒྱད་སྟོན་འགྲེལ་ཆེན་དུའང་། ཚིག་ཅེས་པ་ནི་སུབ་ཀྱི་མཐའ་དང་ཏིང་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལ་རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དང་། རང་བཞིན་དང་རྐྱེན་[?]གྲང་[?]པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་བརྗོད་ཀྱང་མགོ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བས་ན། ཤེས་པར་འདོད་པ་རྣ མས་ཀྱིས་ཙ་ནྡྲ་པ་དང་། ཀ་ལཱ་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།
The nature of that [collection of tshigs] as expounded in the basic Dharma texts:
"When two or more mings [combined together] express a semantic specification, as described in the noble Abhidharma [literature], it is [termed] a 'tshig'; [like the ming, this is] by nature a combination of phonemes."
An example of an expression of a semantic specification by means of the combination of two mings is: 'The Buddha [is] the refuge', and [an example of an expression of a semantic specification] by means of the combination of more mings is: 'All elements of existence lack a self'. Accordingly, [an example of] a combination of two mings is: 'Composite [objects are] impermanent', and [an example of] a combination of more mings is: 'Nirvana is the pacification of all suffering'; this is the tshig as defined in Abhidharma.
[The definition of] tshig as used among the grammarians:
"By the application of the twenty-four forms of the eight cases [i.e. singular, dual and plural for all eight] to a ming (nominal stem) and by application of the verbal personal endings to a verbal root, a tshig (bound syntactic word form) [is produced] which [indicates] distinct meanings for each [of these combinations]."
In accordance with the derivational model of the grammarians, it is stated in the Kalāpa [i.e. Kātantra] sūtras:
"When a [distinct] meaning is indicated [by the combination] of a stem and a suffix [it is termed pada i.e. tshig]"
According to that [sūtra] a tshig is [the result] of the application of a suffix technically termed vibhakti, which in the terminology of Cāndra is a sUP or a tiN, or in the terminology of Kalāpa [i.e. Kātantra] is sl etc. and ti etc., to a nominal stem or a verbal root [respectively], which constitute the proper bases for the application of suffixes and which are technically termed prakṛti.
Moreover, it is stated in the great Aṣṭasāhasrika commentary [scil. ad Mañjuśrī-vyākaraṇa] :
"Tshig refers to the combination of phonemes which ends in a sUP (i.e. nominal case suffix) or a tiN (i.e. verbal personal ending)."
As a detailed expose of all phonemes that serve as suffixes in Sanskrit, and the morphological changes involved in these bases and suffixes, etc. would merely be confusing here, I refer those who wish to know [more about this topic] to Cāndra, Kalāpa [i.e. Kātantra] etc.
-dpal lo tsA ba (tshogs gsum gsal ba, F. 9v2-10r2, tr. Verhagen)
Source:
Verhagen, Pieter C. A History of Sanskrit Grammatical Literature in Tibet. Vol. 2, published in Handbuch Der Orientalistik, 2000. p.245-246. Edited to use Wylie transliteration.
The source for this section is Devavanipraveshika and legs sbyar brda sprod rig par ‘jug pa’i sgo (by spen pa rgya mtsho and zla ba, published by mi rigs dpe skrun khang in 2000), unless otherwise specified. The former provides the Sanskrit terms, and the latter provides the Tibetan.
anusvAra = rjes su nga ro (the small circle above a letter)
anunAsika = rjes su sna ldan (the small circle above a letter with a semicircle below it)
visarga (legs sbyar has “visaraga”) = rnam bcad (the two circles to the right of a letter)
avagraha = plu ta (a swirly nya)
sgying = ?
guNa (vowel grade) = yon tan gyi yi ge
vrddhi (vowel grade) = ‘phel ba’i yi ge
comparative = bsdur ba'i don
superlative = phul byung gi don
prathamapurusha = skyes bu dang po (corresponds to third person)
madhyamapurusha = skyes bu dbus ma
uttamapurusha = skyes bu phyi ma (corresponds to first person)
first person (modern usage) = skyes bu dang po
second person (modern usage) = skyes bu gnyis pa
third person (modern usage) = skyes bu gsum pa
This is a catch-all section for etymologies of important words. This list does not attempt to be exhaustive; on the contrary, it contains only a small selection of the etymologies available in various texts.
This section currently contains etymologies from Buddhist commentaries in the Tengyur. To find other examples on your own, just search the Tengyur for “[word] + zhes bya” (occasionally an allomorph like shes bya or ces bya is used instead), and browse through the results. These etymologies are often not true etymologies, because their function is to interpret a word through the lens of Buddhist philosophy, rather than according to its strict linguistic etymology.
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལེགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ།
“Bhagavat” means one who destroys (bhaga) the four māras and possesses (vat) the six goodnesses.
-Śūra, Pratimokṣasūtrapaddhati (folio 23a.3, tr. Prior)
https://tibetan.works/etext/reader.php?collection=tengyur&index=4104.01#23A
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང༌། ལེགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ།
“Bhagavat” means one who destroys (bhaga) the four māras and possesses (vat) the six goodnesses.
-Vimalamitra, Pratimokṣasūtraṭīkāvinayasamuccaya (folio 26a.5, tr. Prior)
https://tibetan.works/etext/reader.php?collection=tengyur&index=4106.01#26A
།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།
The term “Bhagavat” is because he possesses (vat) the destruction (bhaga) of the four māras.
-Vinītadeva, Vinayavibhaṅgapadavyākhyāna (folio 46b.7, tr. Prior)
https://tibetan.works/etext/reader.php?collection=tengyur&index=4114#46B
Note: sangs and rgyas are both tha mi dad pa verbs in Tibetan, meaning that properly speaking they describe a change of state affecting the subject alone, rather than an action performed by a subject on a separate object. The verbs “cleared” and “expanded” are what are called “ambitransitive verbs” in English, meaning that they can be used in both senses, whereas in the Tibetan only the first sense is meant.
In other words, the meaning of the Tibetan terms sangs and rgyas is respectively the patientive sense of “clear (up)" for sangs, as in “the fog cleared" or “my head cleared” (not the agentive sense as in “I cleared the fog off my glasses”), and the patientive sense of “expand” for rgyas, as in “the balloon expanded” (not the agentive sense as in “she expanded the building”).
།སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་བུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི། སངས་པ་དང་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལ་མི་གཉིད་ལོག་པ་ལས་སངས་པ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས་སངས་པས་སངས་ པའོ། །རྒྱས་པ་ནི། པདྨོའི་ཁ་བྱེ་བ་འབར་ཞིང་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱས་པའི་དོན་ཏོ།
As for the meaning of “Buddha (sangs rgyas)", in the Indian language “Buddha” has a two-part meaning: cleared (sangs) and expanded (rgyas). Like someone who has been cleared of sleep, because he is cleared of ignorance he is sangs. As for rgyas, like a lotus which blossoms and expands, he has expanded the accumulation of merit and wisdom.
-Anon., Pratimokṣasūtravṛtti (folio 155a.7, tr. Prior)
https://tibetan.works/etext/reader.php?collection=tengyur&index=4107#155A
ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་གཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ།
Since he is completely free from the sleep of possessing afflictions and traces, the Bhagavat is called “Buddha”.
-Vinītadeva, Vinayavibhaṅgapadavyākhyāna (folio 2b.6, tr. Prior)
https://tibetan.works/etext/reader.php?collection=tengyur&index=4114#2B
།སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པའི་གཉིད་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།
The term “Buddha” is because he is free from absolutely all of the sleep of ignorance.
-Vinītadeva, Vinayavibhaṅgapadavyākhyāna (folio 46b.7, tr. Prior)
https://tibetan.works/etext/reader.php?collection=tengyur&index=4114#46B
མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སངས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ།
Because he has been cleared (sangs) of the sleep of ignorance, he is called “Buddha”.
-Kamalaśīla, Śramaṇapañcāśatkārikāpadābhismaraṇa (folio 8a.1, tr. Prior)
https://tibetan.works/etext/reader.php?collection=tengyur&index=4128#8A
།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་སྤངས་ནས་བློ་རྒྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །མི་ཤེས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སད་པར་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། ། སངས་རྒྱས་ནི་ཡང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་བསལ་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་རྒྱས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བློ་རྒྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ།
The one called “Bhagavat” is also called “Buddha” because, having abandoned the collections of the obscurations of afflictions and knowables, his mind is expanded (rgyas). Sentient beings in the sleep of ignorance, since they are also protected by him, he makes them wake up, and so he is called “Buddha”. The Buddha also is called “Buddha” because he has totally cleared away absolutely all obscurations, and because his mind has expanded (rgyas) to all knowables on account of his unhindered gnosis.
-Asaṅga, Buddhānusmṛtivṛtti (folio 15a.3, tr. Prior)
https://tibetan.works/etext/reader.php?collection=tengyur&index=3982#15A
འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའོ།
An “ārya” (lit. “risen”) is someone who has become distant from misdeeds and nonvirtuous dharmas.
-Vimalamitra, Pratimokṣasūtraṭīkāvinayasamuccaya (folio 10a.2, tr. Prior)
https://tibetan.works/etext/reader.php?collection=tengyur&index=4106.01#10A
།དེ་ལྟར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་གིས་འཕགས་པའི་ ༄༅། །ལམ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྡིག་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་མདོ་ལས་བཤད་དོ།
Thus, by the power of totally completing the accumulations, the āryamārgas are directly perceived, and therefore the term “ārya” ("risen") is used. Because of the arising of the paths of seeing and so on, since one becomes far away from misdeeds, one is called “ārya” ("risen"). This is how it is explained in the sutras.
-Prajñāvarman, Udānavargavivaraṇa (folio 73b.7, tr. Prior)
https://tibetan.works/etext/reader.php?collection=tengyur&index=4100.02#73B
།དེ་ལ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ཀྱི། བསྟན་བཅོས་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་འཕགས་པའི་ལམ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས། སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་བས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ལས་ཀྱང༌། འཕགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཆིང་བ་དང་བྲལ་ཏེ། སྡིག་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཡང་ན་དགེ་བ་ལས་གཞོལ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། དགེ་བ་ཟད་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ།
Although the term ārya is explained there, in the shastras it is like this: because of being far away from the dharmas of misdeeds due to possessing the undefiled āryamārgas, one is "ārya" (lit. “risen”). Thus it is explained.
In the shastras of proper reasoning(?), ārya is like this: because one is free from bondage and far away from misdeeds, or alternatively because of [the idea of] falling from virtue, one is called “ārya”. Thus it is explained. The Yogacārabhūmi says, “Due to unending virtue, one is called “ārya”.
-Won-ch'uk, Āryagambhīrasaṃdhinirmocanasūtraṭīkā (folio 117a.6, tr. Prior)
https://tibetan.works/etext/reader.php?collection=tengyur&index=4016.01#117A
[add]
This section is especially for compounds whose analysis is not listed in Tibetan-Tibetan dictionaries such as bod rgya tshig mdzod chen mo.
‘chi ’pho = ‘chi ba dang ’pho ba (death and transference)
།འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་དང་འཕོ་བ་གཉིས་ཀྱང་ཕུང་པོ་འདོར་ཞིང་ལེན་པ་ལ་བྱ་སྟེ།
“In the quote, '[With the divine eye] they correctly know the death, transference, and birth [of sentient beings]…' , the two, death and transference, refer to the discarding and adopting of the aggregates...” (Vasubandhu, commentary to the Akshayamati sutra, Lhasa, f190a)
This section is for recording standard ways that Tibetan verse is interpreted by juxtaposing the verse form alongside its full exposition. This section is not the place to record the analysis of compounds, nor is it the place to get into how every individual commentary differently reads every individual word; the aim is rather to focus on the basic patterns using concrete examples.
[noun] gang = [noun] gang yang rung ba (="any [noun]")
Source: gser tog sum rtags, by gser tog blo bzang tshul khrims rgya mtsho
The principal meaning of zil pa is “dew”, not “mist” as commonly translated.
Tibetan source:
རྩྭ་ཤིང་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་རྩེར་ཆགས་པའི་ཆུ་ཐིགས།་ཟིལ་པའི་འོད་འཚེར་བ།་རྩྭ་རྩེར་ཟིལ་པ་སྐྱ་ཕྲོམ་མེ་བར་ཆགས་འདུག་མེ་ཏོག་གི་འདབ་ལོའི་ཟིལ་པ།་ནོར་མི་རྟག་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ།
Drops of water that form on the tip of grass, trees, flowers, and so on. For example, the glistening of dew, twinkling white dew on the tip of grass, dew on a flower's petals and leaves.
-bod rgya tshig mdzod chen mo (1985, Beijing)
Indian source:
a.ka.208kha/86.10; avaśyāyabinduḥ ma.vyu.2827 (51kha); bindulekhā— བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་བ་འདྲ་བ་སྟེ། /སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་མ་གྱུར་བག་ཡོད་མཛོད།། sarve vayaṃ tṛṇagatā iva bindulekhā, mā tāta cittavaśagā bhavatāṃ pramattāḥ
We all are like dew on the tips of grass [i.e. impermanent]; be careful not to fall under the power of the mind.
(Negi, JS. Tibetan-English Dictionary. Sarnath, 2003)
snying po means “essence”, as in that which is necessary or most important.
As is said in gangs can rig brgya'i sgo 'byed lde mig (W1KG16600) vol. 2, p. 17:
དེ་རྣམས་ངོས་ཟིན་པོ་དང་སེམས་ལ་ངེས་པོ་ཞིག་མ་བྱུང་ན་རྟགས་འཇུག་གི་སྙིང་པོའམ་གལ་ཆེ་ཤོས་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་གྱི་གནད་དོན་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་ཡོང་གི་མ་རེད།
“If one does not recognize those and keep them in mind, then one will not ascertain the essence or the most important point of the Takjuk: the critical points of self and other and the three times.”
As is said in bod kyi brda sprod phyogs bsgrigs (W2PD17428) vol. 4, p. 288:
སྐབས་འདིར་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་མཛད་པ་སྤྱིར་བཏང་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་དེ་འདྲའི་རྣམ་བཞག་སྨོས་མ་དགོས་ཤིང་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དོ།
“Although the threefold explanation of outer, inner, and secret which is made by some scholars in this context is not generally unreasonable; nevertheless, it is not necessary and there is absolutely no need in this context to make such presentations.”
There are certain words or phrases that have multiple attested Sanskrit forms; some examples are found below.
dhruva and uccheda (kosha) vs. shashvata vs. uccheda (other texts)
deshanadharma and adhigamadharma (some texts) vs. agamadharma and adhigamadharma
piṇḍārtha (bsdus pa'i don) vs. samāsārtha (bsdus pa'i don) (both versions attested side-by-side in Kamalashila's commentary to the Vajracchedika)